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1，儒家思想是由孔子创立。孔子是儒家学派创始人，他提出“仁”，具有古典人道主义的性质：主张“礼”。而孟子是战国时期儒家的代表，他主张施行仁政，并提出“民贵君轻”思想；主张“政在得民”，反对苛政；主张给农民一定的土地，不侵犯农民劳动时间，宽刑薄税。儒家基本上坚持“亲亲”、“尊尊”的立法原则，维护“礼治”，提倡“德治”，重视“仁治”。儒家思想对封建社会的影响很大，被封建统治者长期奉为正统思想。从孔子和孟子的思想中，我认为儒家思想能作为中国传统政治思想的主流，发展到今天，一定有其独特的内涵。而儒家思想以调和君民关系为核心，以维护封建专制为目的，并以人文关怀为导向，对历代统治者有着深远的影响，同时也对我们当前进行社会主义民主建设有着重要的借鉴意义。2，从儒家思想以调和君民关系为核心可以看出，儒家思想是关于君民关系的政治理论，其核心论点是：国家为君主之本，庶民为国家之本，所以安定民生为政治之本。“重民”思想最早萌生于西周初年，在春秋时期有了进一步的发展，“重民轻神”成为社会上的普遍思潮，《左传》中的有关论述，都突出宣扬了“恤民以德”的主题。春秋战国时期的儒家继承这些宝贵资源，系统形成了“以民为本”的政治主张。儒家民本思想的奠基人孔子整理出一套以“仁”为核心的学说，其“仁爱”精神推及社会，“博施于民而能济众”，即为外王，亦即“德政礼治”。他将政治和伦理相结合，要求统治者“为政以德”，以德教为本，德刑相辅，宽猛相济。孔子还反对厚敛、攻伐与独裁，要求统治者正己以正天下，所谓“政者正也”，正是对统治者提出了严格的道德要求。战国中后期的孟子，极大地充实和发展了孔子的仁爱学说及德政主张。在对待君民关系上，他旗帜鲜明地提出了“民贵君轻”的思想，他说：“民为贵，社稷次之，君为轻。”孟子立足“以民为本”的原则，将其更多地应用于政治之中，以内圣之学开启了外王之道，进而提出了丰富而具体的“仁政王道”思想。 从儒家思想以维护封建专制为目的，可以看出儒家思想的根本立足点是出于巩固封建专制的目的。其思想是重视民众的力量，注意民众的生计，关心民众的哀乐，归根究底是出于民众为统治阶级剥削的对象的考虑，意识到不能以过度压迫的政策驱使这个被统治对象走向反面，失去控制，成为封建王朝的掘墓人。从其本质属性上看，儒家思想是在承认民众生存前提下的带有阶级调和色彩的政治理论，由此决定了其治国思想是实行专制统治的重要工具，是“替民做主”，而不是“由民做主”。
3，儒家思想以人文关怀为导向这就是按照“以民为本”的原则施政，儒家普遍强调在治国管理上要体现一定的人文关怀精神，治国目标的设定与治理方式的运用，都必须考虑到民众的具体利益，采取富有人性、相对温和的统治方式，力求避免激化矛盾，酿成冲突，在满足统治者根本利益与照顾民众基本生存权利之间保持一定的张力，并为这种张力寻找到一个适当的平衡点。因此，以“德政”作为治国的最高纲领，以“仁政”作为治国的最佳模式，就成为儒家治国思想的必要之义和主导倾向。孔子规劝人君要“薄以待一身，厚以待百姓”，并进而阐发了对君主的道德规范，从而表明了自己的人文关怀。孟子的人文关怀则体现在其民生主张上，概而言之，就是保民、养民、富民、教民，施仁政于民。对与治国思想的建构具有重要的指导规范意义。
4，儒家思想其实质是为了更好地统治民众并用来服务封建专制。这一本质体现了儒家思想的阶级局限性。也正是这种阶级局限性使得民本思想无法在理论上彻底，进而导致其无法在实践中真正实现。首先，儒家民本思想是为了调节君民关系而产生的。其目的是为了使“民”更好地接受“君”的统治，君主则在不损害封建专制统治的前提下采取一些“利民”的措施，使民众更加心甘情愿地受统治阶级的驱使。其最终目的是“利君”。其次，儒家民本思想虽然标榜“重人”、“重民”，但这种“重人”的思想又以国家和集体利益为先，一旦个人利益或群体利益与国家利益抵牾，都要无条件地让位于国家利益。同时，在“君”和“民”的关系上，“民”始终处于被动消极、无所作为的一方，其最终意义只能靠君主的统治和施舍来体现。因此，“重民”只能是统治阶级的一种统治手段，而非最终目的。最后，儒家民本思想对于统治者而言，不过是上台时巩固统治的工具。由于缺乏相应的机制限制统治阶级的权力，儒家民本思想的政治主张只能依赖于君主的个人喜好和道德修养，大部分都无法真正得到落实，只能充当无力的道德说教，所以说儒家思想居然一定的局限性。 虽然儒家思想有一定的局限性，儒家思想对我们的影响是不容忽视的，儒家思想的作用是不可以忽视的，儒家思想讲究的智、信、圣、仁、义、忠，直到现在还在对我们做出影响，可以说儒家思想是我们当代的主流思想之一。
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儒家是中国文化的主流，进入日常生活的每一角落，儒家思想体现在传统中国各种制度中，上自朝廷的典章礼仪、国家的组织和法律、朝廷礼乐，下至学校组织、社会礼俗、族规家法、人际关系、个人道德。历史上，对中国人思想行为影响最深远的是孔子。他为知识分子树立榜样，普通人透过教育与改善，可以达到完美，成为圣人。传统中国政治儒法互补，儒家有制衡皇权的作用，正如汉宣帝所指责“俗儒不达时宜，好是古非今”。从东汉初年起，儒家广泛渗透进官僚阶层，成为国家最主要的政治理论，中国成为“儒教国家”。汉代独尊儒术之后，历代礼法、礼律并称，礼教与法律关系密切，审判决狱上，受董仲舒《春秋》断狱影响，常于法律条文以外，取决于儒家思想，以儒家思想为法律的最高原则。儒家编纂的礼书，则成为国家法律的基础。
儒家伦理深植于中国社会中，当作是自明之理，成为一种生活方式，礼教深入民间，与风俗习惯合流，成为日常生活的规范和准绳，在农村地区，一切人伦关系，从婚丧礼俗到岁时节庆，大体上都遵循儒家规范，而辅之以佛、道二教。明清两代，儒家亦影响了商业伦理，《商贾便览》、《工商纪要》等商业书，强调以儒家伦理作为待人接物及处事准则，入门学徒除了学习做生意的技巧，也要受性格训练，强调个人修养；在商场中做个正人君子，不单可以避过重重陷阱，也可以赢得社会尊重。不少商贾模仿儒士的作风，张謇、经元善等，都是近代贾而好儒的绅商。现代华人商人未必熟习儒家经典，却往往实践出流入民间的儒家伦理精神，企业管理以人为本，人治色彩浓厚，不太措意于制度建设，强调员工的道德操守，着重情义，与员工感情较深。民间宗教如一贯道、慈惠堂、儒宗神教等，也实践儒家伦理思想，在台湾登记为“中国儒教会”的其实是鸾堂组织。
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儒家，又称儒学、孔孟思想、孔儒思想，是起源于中国并同时影响及流传至其他周遭东亚地区国家的文化主流思想、哲理与宗教体系。前5世纪由孔子振兴、集大成而非原创，脱胎自周朝礼乐传统，以仁、恕、诚、孝为核心价值，着重君子的品德修养，强调仁与礼相辅相成，重视五伦与家族伦理，提倡教化和仁政，轻徭薄赋，抨击暴政，力图重建礼乐秩序，移风易俗，保国安民，富于入世理想与人文主义精神。
儒家尊崇孔子为圣人，以四书五经为经典，得孟子、荀子、董仲舒、韩愈、二程、朱熹、王阳明、顾炎武、朝鲜李退溪、日本山崎闇斋等等大儒加以发扬，历久而犹新，对东亚政治文化与道德教育都有重大贡献。20世纪中国内忧外患，国力衰弱，儒家普遍受到知识分子及一般民众的批评和唾弃，遭受前所未有的打击和破坏。儒家失去可供托身的制度或组织，脱离于平民百姓的生活，仅获新儒家等少数学者仍献身和发扬。这也导致现代中国人在生活经验中实际甚少接触儒家价值，也很难有参与儒学的机会，使得相关教育没有寄身之所，其价值观也和日常生活越来越疏远。海外华人接触儒家，来自书本亦远多于来自生活经验。现代儒家趋向学术转型，学者多着重探讨儒家究竟属于什么形态的宗教或哲学，以及现代人怎样才能在儒学中安身立命。学者一般推断儒家在现代世界中势必难以重拾昔日光辉，但其伦理思想对东亚乃至世界的文化教育经济发展仍将有所贡献。 主要负责推动执行教育 《汉书艺文志》记载：“儒家者流，盖出于司徒之官，助人君顺阴阳明教化者也。游文于六经之中，留意于仁义之际，祖述尧舜，宪章文武，宗师仲尼，以重其言，于道最为高。”儒家初出现时声势微弱，起初仅是诸子百家中不甚起眼的学派，经过几百年的发展，自百家中脱颖而出，成为中国学术思想主流和官方意识形态，逐渐渗透到专制政治的各个层面和社会生活的各个方面，此段说明正可代表其发展历程。
儒家在秦代大受迫害，自汉代起却得到朝廷独尊，成为官学与国教，掌握文化教育与入仕之途，奠定儒家在中国历史文化的崇高地位。在两晋南北朝和唐代，儒家与佛、道二家并称三教，儒学一度失去在哲理思想领域的领导地位，继后经宋儒重新阐释，形成理学，发展心性之学，儒家得以重振声势，伦理思想渗透到中国社会各个层面，并流传到朝鲜、日本、越南、琉球等地，大受尊崇，成为东亚一大学术思想体系，在朝鲜尤其深入民心，其流布较在中国本土更为普及。
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儒家思想指的是儒家学派的思想，由春秋末期思想家孔子所创立。孔子创立的儒家学说在总结、概括和继承了夏、商、周三代尊尊亲亲传统文化的基础上形成的一个完整的思想体系。司马迁在《史记·孔子世家》中说：“孔子乃因史记作春秋，上至隐公，下讫哀公十四年，十二公。据鲁，亲周，故殷，运之三代。”儒家学派的创始人孔子说过：“述而不作，信而好古”（《论语·述而》）是自己的思想本色。儒家思想基本分为“内圣”与“外王”，即个人修养与政治主张两类。随着学科的细分，主要从以下角度对其进行解析。
伦理学
伦理学上儒家注重自身修养，其中心思想乃“仁”，意谓人与人之间应注重和谐的关系。对待长辈要尊敬尊重；朋友之间要言而有信；为官者要清廉爱民；做人有自知之明，尽份内事，“君子务本，本立而道生”。统治者要仁政爱民，“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”；对待其他人要博爱，“幼吾幼，及人之幼。老吾老，及人之老”。对待上司要忠诚，“君事臣以礼，臣事君以忠”；对待父母亲属要孝顺，“父母在，不远游，游必有方”、“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”；人要有抱负而有毅力，“士不可不弘毅，任重而道远”。尊重知识，“朝闻道，夕死可矣”，善于吸取别人的长处，“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”，以及“君子远庖厨”推己及人的思想。
政治学
儒家政治思想是“仁政”、“王道”以及“礼制”，其理想是“大同”、“大一统”，其政治学主要阐述君臣关系、官民关系。孔子“君事臣以礼，臣事君以忠”，孟子“民为重，社稷次之，君为轻”，荀子“从道不从君，从义不从父，人之大行也”，是儒家政治学的代表性主张。
在现实政治的问题上，儒家要求统治者和被统治者双方都要承担义务，从理论上说，被统治者有权利反抗不正常承担义务的统治者。“仁政易行”则提倡分清“不能”与“不为”之间的区别，即“不去做”与“做不到”之间的差异。而其“无恒产，因无恒心”也体现了民本思想。
在国际政治方面，儒家主张“华夷之辨”。华夷之辨在古代促进了中原先进文化的传播，在近代则成为中国现代化的障碍。
史学
儒家有一个重视编修历史的悠久传统。子曰：“述而不作，信而好古，窃比于我老彭。”（《论语·述而》）。但是孔子编修《春秋》，不单纯记载史事，而且也通过遣词用字的方法，体现出一套褒贬倾向，借此以表达自己的思想观点，称之为“微言大义”。由于历代儒家学者的努力，中国的编年史从公元前841年（西周共和元年）开始，一直到今天，一年也没有中断过。
西晋太康二年（281年）盗墓人在魏国古墓发现一部书简书，是魏国人写的编年史，被称为“竹书纪年”，内容有些地方与孔子春秋相同，但是也有一些重要内容完全不同，因此后世有人怀疑儒家记载历史的真实性。
经济学
儒家重义轻利，重官轻商，重本抑末，与现代商品经济不相适应。儒家典籍《礼记》中所描述的大同社会是儒家思想大道之行的描述。也就是说，儒家思想的经济学，是为了人类理想社会而服务。
科学技术观
儒家不重视分科领域专业知识的研究。子日: “君子不器。”朱熹的解读是：“器者，各适其用而不能相通。成德之士，体无不具，故用无不周，非特为一才一艺而已。”这是儒家轻视专门人才的思想根源。明代撰写《天工开物》的宋应星，也是六次科举不中，才转而研究科技专业知识的。 仁爱其实，我们还要从具体的历史阶段来分析儒家的思想。在战国时，它的作用还不明显在汉，罢黜百家，独尊儒术后，它的地位开始上升隋唐的科举，更让它的作用明显发挥明代以后的八股文，是儒家的思想给人造成了禁锢现代，我们是在破四旧的基础上吸收的儒家思想，作用又有了明显的不同
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儒家思想是一种人类社会道德伦理规范的学说。它的最基本的理论基础是“性善论”。正如笔者在《人性善恶论》中指出的，中国古代流行的教子歌《三字经》当中的第一句话就是“人之初，性本善。性相近，习相远。”也就是说，人的本性(天性)是向善的，是好的。而且，这种本性是相同相近的，带有普遍性的。只因为后天生活习惯和环境的变化，才造成了各种行为的差异，导致背离“善”的现象。这一点，儒家并没有错。人性中本来就有善的一面，而且是主流。
其实总体来说，儒家思想分为，仁义礼智信，但是却在某些基础上显现出了他的弱点，那就是不尚勇，对于儒家思想，在历史上有两个断层，也就是秦始皇的焚书坑儒和后来的王莽，而从另一方面，孔子又名长人，有历史记载，孔子身高有可能过两米，而其周游列国之时亦有勇力一说，所以，我认为，现在的儒家思想有待考究，因为缺少了一样，那就是勇，而后来的孟子等人，被称为亚圣，其实，只是在一个枝干上取得了一定的成就，而忽略了宗旨的平衡。
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1，儒家思想是由孔子创立。孔子是儒家学派创始人，他提出“仁”，具有古典人道主义的性质：主张“礼”。而孟子是战国时期儒家的代表，他主张施行仁政，并提出“民贵君轻”思想；主张“政在得民”，反对苛政；主张给农民一定的土地，不侵犯农民劳动时间，宽刑薄税。儒家基本上坚持“亲亲”、“尊尊”的立法原则，维护“礼治”，提倡“德治”，重视“仁治”。儒家思想对封建社会的影响很大，被封建统治者长期奉为正统思想。从孔子和孟子的思想中，我认为儒家思想能作为中国传统政治思想的主流，发展到今天，一定有其独特的内涵。而儒家思想以调和君民关系为核心，以维护封建专制为目的，并以人文关怀为导向，对历代统治者有着深远的影响，同时也对我们当前进行社会主义民主建设有着重要的借鉴意义。
2，从儒家思想以调和君民关系为核心可以看出，儒家思想是关于君民关系的政治理论，其核心论点是：国家为君主之本，庶民为国家之本，所以安定民生为政治之本。“重民”思想最早萌生于西周初年，在春秋时期有了进一步的发展，“重民轻神”成为社会上的普遍思潮，《左传》中的有关论述，都突出宣扬了“恤民以德”的主题。春秋战国时期的儒家继承这些宝贵资源，系统形成了“以民为本”的政治主张。儒家民本思想的奠基人孔子整理出一套以“仁”为核心的学说，其“仁爱”精神推及社会，“博施于民而能济众”，即为外王，亦即“德政礼治”。他将政治和伦理相结合，要求统治者“为政以德”，以德教为本，德刑相辅，宽猛相济。孔子还反对厚敛、攻伐与独裁，要求统治者正己以正天下，所谓“政者正也”，正是对统治者提出了严格的道德要求。战国中后期的孟子，极大地充实和发展了孔子的仁爱学说及德政主张。在对待君民关系上，他旗帜鲜明地提出了“民贵君轻”的思想，他说：“民为贵，社稷次之，君为轻。”孟子立足“以民为本”的原则，将其更多地应用于政治之中，以内圣之学开启了外王之道，进而提出了丰富而具体的“仁政王道”思想。 从儒家思想以维护封建专制为目的，可以看出儒家思想的根本立足点是出于巩固封建专制的目的。其思想是重视民众的力量，注意民众的生计，关心民众的哀乐，归根究底是出于民众为统治阶级剥削的对象的考虑，意识到不能以过度压迫的政策驱使这个被统治对象走向反面，失去控制，成为封建王朝的掘墓人。从其本质属性上看，儒家思想是在承认民众生存前提下的带有阶级调和色彩的政治理论，由此决定了其治国思想是实行专制统治的重要工具，是“替民做主”，而不是“由民做主”。
3，儒家思想以人文关怀为导向这就是按照“以民为本”的原则施政，儒家普遍强调在治国管理上要体现一定的人文关怀精神，治国目标的设定与治理方式的运用，都必须考虑到民众的具体利益，采取富有人性、相对温和的统治方式，力求避免激化矛盾，酿成冲突，在满足统治者根本利益与照顾民众基本生存权利之间保持一定的张力，并为这种张力寻找到一个适当的平衡点。因此，以“德政”作为治国的最高纲领，以“仁政”作为治国的最佳模式，就成为儒家治国思想的必要之义和主导倾向。孔子规劝人君要“薄以待一身，厚以待百姓”，并进而阐发了对君主的道德规范，从而表明了自己的人文关怀。孟子的人文关怀则体现在其民生主张上，概而言之，就是保民、养民、富民、教民，施仁政于民。对与治国思想的建构具有重要的指导规范意义。
4，儒家思想其实质是为了更好地统治民众并用来服务封建专制。这一本质体现了儒家思想的阶级局限性。也正是这种阶级局限性使得民本思想无法在理论上彻底，进而导致其无法在实践中真正实现。首先，儒家民本思想是为了调节君民关系而产生的。其目的是为了使“民”更好地接受“君”的统治，君主则在不损害封建专制统治的前提下采取一些“利民”的措施，使民众更加心甘情愿地受统治阶级的驱使。其最终目的是“利君”。其次，儒家民本思想虽然标榜“重人”、“重民”，但这种“重人”的思想又以国家和集体利益为先，一旦个人利益或群体利益与国家利益抵牾，都要无条件地让位于国家利益。同时，在“君”和“民”的关系上，“民”始终处于被动消极、无所作为的一方，其最终意义只能靠君主的统治和施舍来体现。因此，“重民”只能是统治阶级的一种统治手段，而非最终目的。最后，儒家民本思想对于统治者而言，不过是上台时巩固统治的工具。由于缺乏相应的机制限制统治阶级的权力，儒家民本思想的政治主张只能依赖于君主的个人喜好和道德修养，大部分都无法真正得到落实，只能充当无力的道德说教，所以说儒家思想居然一定的局限性。 虽然儒家思想有一定的局限性，儒家思想对我们的影响是不容忽视的，儒家思想的作用是不可以忽视的，儒家思想讲究的智、信、圣、仁、义、忠，直到现在还在对我们做出影响，可以说儒家思想是我们当代的主流思想之一。
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外儒内法
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外儒内法是一种中国从汉代到清代长时间内国家政权实行的一系列国家政策的内在指导思想。即表面上推崇儒家思想，但是实际操作上也依赖法家的思想，往往是儒法结合、儒法互济。政治事功与伦理劝导，是历代统治者稳固其统治的两大核心手段，也是构成外儒内法这一中华文化的重要成因。一般而言，儒学重仁政，讲究以伦理劝导实施统治，而法家讲法制，重在政治事功。但这两种思想在汉代时即彼此糅杂，形成了互补的统治术。
儒家学说的主要思想，主要是以下几个方面。
第一是仁，仁爱是儒家学说的核心思想。什么是仁？孔子说，“仁者爱人”，就是要爱人。首先是爱谁？从血缘上来说，我们首先应该爱自己的父母，因为他们给了我们生命，其次是爱自己的兄弟姐妹，亲人朋友，再把这种仁爱的精神推广到全社会，那么这就是一个充满仁爱和温暖的社会。孟子把孔子的“仁者爱人”的思想往前大大地发展了。孟子说“仁者无敌”，他渴望在社会上实行仁政。就是君主爱老百姓，老百姓也爱君主，这样的政治就是仁政。
儒家的第二个思想是义。义就是合适的应该做的事情。应该做的就是正义，不应该做的事情就是不义。
儒家的第三个思想是礼。礼就是各种礼仪规范、规章制度等。孔子特别重视礼。他曾经说“不学礼无以立”。要是想在社会立足取得成功的话，必须要践行各种礼仪规范，遵守各种规章制度。
儒家的第四个思想是智。就是智慧的意思。
儒家的第五个思想是信。信就是诚实，有诺必践的意思。
儒家的第六个思想是忠。孔子说，“己欲立而立人，己欲达而达人”。你要想在社会上立足，你就要先帮助别人立足，你要想做事通达无碍，你就要帮助别人通达无碍。
儒家的第七个思想是恕。孔子说，己所不欲勿施于人。你不想承受的东西，你也不要加在别人身上。这是一种推己及人、换位思考的人生观。
儒家的第八个思想是孝顺。孝是中国哲学的核心思想。
儒家的第九个思想是悌，就是对兄长的敬爱之情。
儒家都是教我们如何在社会上做一个堂堂正正的人的。因此，儒家思想是入世的，是贴近现实的，是教人努力奋斗，为社会做贡献的。要是真的无法成功，无法实现自己的理想，我们应该怎办？孟子给我们提出了一条明确的路径，就是，“穷则独善其身，达则兼济天下”。在困顿的时候，治理好自己的身心，在通达、成功的时候，我们应该以天下为己任，这就是儒家的胸怀和理想。
法家是中国历史上研究国家治理方式的学派，提出了富国强兵、以法治国的思想。它是诸子百家中的一家，战国时期提倡以法制为核心思想的重要学派。
《汉书·艺文志》列为“九流”之一。其思想源头可上溯于春秋时的管仲、子产。战国时李悝、吴起、商鞅、慎到、申不害等人予以大力发展，遂成为一个学派。战国末韩非对他们的学说加以总结、综合，集法家之大成。法家强调“不别亲疏，不殊贵贱，一断于法”。 法家是先秦诸子中对法律最为重视的一派。而且提出了一整套的理论和方法。这为后来建立的中央集权的秦朝提供了有效的理论依据，后来的汉朝继承了秦朝的集权体制以及法律体制，这就是我国古代封建社会的政治与法制主体。法家思想作为一种主要派系，他们提出了至今仍然影响深远的以法治国的主张和观念，这就足以见得他们对法制的高度重视，以及把法律视为一种有利于社会统治的强制性工具，这些体现法制建设的思想，一直被沿用至今，成为中央集权者稳定社会动荡的主要统治手段。当代中国法律的诞生就是受到法家思想的影响，法家思想对于一个国家的政治、文化、道德方面的约束还是很强的，对现代法制的影响也很深远。
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如何评价孔子儒家思想
孔子的思想历经数千年，后人对其评价褒贬不一，它曾是封建正统思想备受推崇，而在新文化运动中却又坠落谷底，横遭贬斥。在当代中国正处社会转型的历史巨变之际，近年来对孔子的推崇和颂扬却愈来愈甚，而对孔子的批判声浪也愈来愈高。如何评判孔子功过，究竟有没有评判的依据，我认为依据有却不是唯一，要看你所处的历史环境。当然在今天我们运用马克思主义的观点：“实践是检验真理的唯一标准”，那么历史实践就可以作为我们今天评价孔子思想的依据。 孔子生于齐鲁大地其思想深受鲁文化影响也对齐鲁文化产生了不可估量的渗透。孔子原本是宋国子姓后裔，在他的远祖孔父嘉时，因五世亲别于公族，失去贵族身份后而改姓孔，家道自此衰微，从曾祖辈起便举家迁居鲁国。孔子生于鲁长于鲁，一生中大部分时间是在鲁国度过的，鲁文化对他的濡染是非常深厚的。他的思想后来历经历史的洗炼，成为封建君主的治国指导思想。儒术治国使中国在历史上曾一度辉煌，但也造成了中国的保守落后的政治生态环境，正因此，它所形成的历史惰性，使任何改革、那怕是改良都未能逃脱失败的命运，如王安石变法、张居正改革以及后来的戊戍变法等等。马克思曾指出：“火 药、罗盘、印刷术------这是预兆资产阶级社会到来的三项伟大发明。”然而出自中国的这三项伟大发明，并未率先将中国由封建专制主义社会推进到资产阶级社会，倒是将火 药普及为焰火炮竹，罗盘成为风水先生的法器，而印刷术普及后，却曾经一度带来一次又一次的文字狱。有人说“半部《论语》治天下”，尽管历史上一些开国之君或中兴之主鉴于前朝的覆灭，实行一些有利于人民的措施，后来却无不是变本加厉，所以儒术教给帝王治国之术只徒具文字意义，对任何一位封建帝王都没有实际约束力。 虽然孔子的治国之术在历史中多有败笔，但在今天看来孔子的人格是高尚的，他的学识是十分渊博的，他对他的事业的追求也是十分执着的。其提倡的“孝”、“仁者爱人”以及“己不所欲勿施于人”等思想是很有教育意义的，同时其所倡导的“有教无类”、“因材施教”等教育思想至今仍备受推崇。 对孔子儒学思想我们应进行认真的、科学的选择、批判、改造、吸收和消化，弃其糟粕，取其精华，用于建设社会主义新文化，于国于民大有利。
网友<陶小凡>的回复：
儒家思想是由孔子创立。孔子是儒家学派创始人，他提出“仁”，具有古典人道主义的性质：主张“礼”。而孟子是战国时期儒家的代表，他主张施行仁政，并提出“民贵君轻”思想；主张“政在得民”，反对苛政；主张给农民一定的土地，不侵犯农民劳动时间，宽刑薄税。儒家基本上坚持“亲亲”、“尊尊”的立法原则，维护“礼治”，提倡“德治”，重视“仁治”。儒家思想对封建社会的影响很大，被封建统治者长期奉为正统思想。从孔子和孟子的思想中，我认为儒家思想能作为中国传统政治思想的主流，发展到今天，一定有其独特的内涵。而儒家思想以调和君民关系为核心，以维护封建专制为目的，并以人文关怀为导向，对历代统治者有着深远的影响，同时也对我们当前进行社会主义民主建设有着重要的借鉴意义。
网友<北有云溪>的回复：
最初的儒家思想是没大问题的，可是随后后人的曲解，尤其是宋朝理学的扭曲，完全走向了禁锢的思想了，我们现在需要重新定位儒学，取其精华去其糟粕
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儒家思想，是先秦诸子百家学说之一。儒家思想也称为儒教或儒学，由孔子创立，最初指的是从事丧葬行业的司仪，后来以此为基础逐渐形成完整的儒家思想体系，成为中国传统文化的主流，影响深远。它是中国影响最大的流派，也是中国古代的主流意识。
儒家学派对中国，东亚乃至全世界都产生过深远的影响。"儒学"、"儒家"、"儒教"这些概念要分清。儒学作为一种学说，儒家作为一个阶层，儒教作为一种信仰，三者相同也不同，需要区分开来。
文化影响
1.儒家思想对中国文化的影响很深，几千年来的封建社会，所传授的不外《四书》《五经》。传统的责任感思想、节制思想和忠孝思想，都是它和封建统治结合的结果，因此，儒家思想是连同我们当代在内的主流思想。
2.儒学在中国存在几千年，对于中国的政治、经济等各个方面依然存在巨大的潜在影响。
3.现代企业管理中也注入了不少儒家思想。
